『間』を大切にする共有地

『間（あわい）』って、日本語の文法的な『間』とは違う意味なの？どういう状態を指してるんだろう？

文法的な『間』とはかなり別の使い方ですね。 文法の『間』は「AとBの間」という時間や空間の「隔たり」を指すのに対して、ここで言う『間（あわい）』は「AとBが触れ合う場所」という意味に近い。むしろ隔たりというより、関係が生まれる接点を指しています。 記事の説明では「関係が生まれる場所」と書かれてますが、もう少し掘ると、それは「予測できない恵みが流れ込んでくる瞬間」を指してるのかもしれません。村人たちは境界をぴっちり引くのではなく、山菜や魚が勝手にやってくるのを受け入れる。その「開かれた隙間」こそが『間』なんです。 つまり状態としては「完全に自分たちのもの」でもなく「完全に他人のもの」でもない、そのあいまいな領域。日本の文化には昔からそういう「はっきり線引きしない」という知恵があって、実はそこで循環が生まれてたんだという指摘に見えます。空間というより、むしろ心の持ち方に近い感覚かもしれません。

山菜や川の魚みたいに『誰のものでもない恵み』って、今の日本で実際に生活してる人も経験してるの？

実は結構あると思います。秋に栗が拾えたり、春に筍が採れたり、庭に蕗が生えてくるとか。都市部でも、公園の落ち果実を拾う人もいますし、川沿いに住んでれば鮎が遡上する季節の実感もある。でも大事なのは、そういう経験が「偶然」や「贅沢」になってしまってることなんですよね。 かつて日本の村では、こうした流れ込みを当たり前に組み込んでいた。春夏秋冬で季節ごとに山や川から何がもたらされるかを知り、それを生活のリズムに編み込む。今は制度的には「きちんと境界を引いて管理する」方向に舵を切ってきたから、山菜採りさえも許可地域が限られたり、川での漁も免許制になっていく。 でも記事が言ってるのは、そうした『期待しなかった恵みを受け取る構え』がないと、実は窒素循環みたいな大きな問題にも対応できないということ。つまり、制度で厳密に囲うだけでなく、自然の流れを読み取って受け入れる柔軟性が、持続可能な営みを作るんじゃないかということなんだと思う。都市に住んでても、その感覚を少しずつ取り戻すことは、意外と大事なのかもしれません。

オストロムの『境界をはっきり引く』理論が長く信じられてきたのに、なぜ今になって日本やアフリカの別の形が注目されはじめたの？

オストロムの理論が1990年代から2000年代に確立されたのは、実は「管理できる範囲を限定する」という発想が、当時の環境問題の主流だったからなんですよね。漁業資源の枯渇や森林破壊など、目に見える「競合」がテーマだった。だから「誰が使えるか決めれば、乱獲が止まる」という仮説は、データとしても納得しやすかった。 ところが2010年代後半から、気候変動や窒素循環といった「どこにも閉じ込められない問題」が顕著になってくる。単に使用者を限定しても、隣の町から流れてくる汚染は止められない。そうなると「壁をどう引くか」より「外部からの流れをどう受け入れ、どう返すか」という視点が急に切実になってくる。 同時に、デジタル技術の発展で、日本やアフリカの村での実際の営みを細かく観察・記録することが技術的に可能になった側面もあります。従来は統計で測れる「管理」ばかりが研究対象になっていたけれど、今は「恵みを受け取る作法」という目に見えにくい営みも、スケールして伝えられるようになったのかもしれません。

共有地の話に見えるけど、これって『自分たちだけで完結するシステムより、外部との出入りがある方が実は持続するんじゃないか』という一般的な法則のことなの？

その通り、一般的な法則として捉えることもできるんですが、この論文が指摘しているのはもう一段階先の話のように思います。 外部との出入りが必要、というのは生態系や経済学でもよく言われることです。でも日本やアフリカの共有地で起きているのは、単なる「開放性」ではなくて、予測不可能な恵みをどう組み込むかという営みなんですよね。 山菜が毎年同じ量、同じ場所から採れるわけではない。旅人がいつ来るかも知れない。海が何をもたらすかも天次第。つまり、計画や制度では統制できない流動性を、むしろ歓迎する作法があるということ。「受け取る、準備する、返す」という三つの作法は、その流動性と一緒に生きるための知恵に見えます。 オストロムの理論は「明確なルールがあるから続く」という発想ですが、この論文は「ルールの外にあるものとの関係を大事にするから続く」という逆転を提示しているのかもしれません。予測可能性を求めるシステムではなく、不確実性を前提にした営みとしての共有地、という視点が新しいのかなと言えそうです。

『恵みを受け取る、準備する、返す』という作法が大事ってことは、逆に言うと『一方的に受け取るだけ』とか『返さない』社会の問題も見えてくるってことなの？

その通りですね。「受け取る→準備する→返す」という循環が見えてくると、現代社会の多くが実は「受け取りっぱなし」か「返す部分を誰かに押しつけている」構造だということに気づきます。 たとえば食べ物。スーパーで野菜を買うとき、その野菜がどこから来たのか、土がどう疲弊したのか、農業廃棄物がどこへ行くのか、私たちはほぼ見えないまま受け取ってる。かつての村では「恵みをもらった土地に、肥料を返す」という作法が身についていた。でも今は、その「返す」部分が遠く離れた誰かの負担になってしまってる。プラスチックやCO2も同じで、「受け取りの快適さ」と「返すコスト」が分離してしまった社会になってるんですよ。 この視点で見ると、窒素循環やプラスチック問題って、単なる環境問題じゃなくて、「作法の喪失」の問題に思えてきます。受け取った恵みに対して、どこかで「返す」という儀式的な営みが組み込まれていない。その空白が、今の社会の多くの歪みを生んでるのかもしれません。