アフリカ学は誰のものか、セネガルの大学から問い直す

「ウォロフの哲学」って、セネガルだけの知識なの？アフリカ全体で共有されてるものなんですか？

ウォロフは、セネガルを中心とした西アフリカに暮らす民族で、その哲学は基本的にはセネガル内、特にウォロフ系の人々の間で育まれた知識体系です。ただ、「アフリカ全体で共有されているか」という問いなら、一概には言えません。 セネガルは多民族国家で、マンディング系やプル系など別の民族も住んでいる。彼らにはまた別の倫理観や智慧がある。同じアフリカでも、東アフリカや南部アフリカの民族の知識体系とは、また違う。つまり、アフリカには「アフリカ的な知」が一つあるのではなく、民族ごと、地域ごとに多様な知がある状態なんです。 記事が注目しているのは、そこ。セネガルの大学が「ウォロフの知を学びの中心に据える」という決定が、他のアフリカの地域や民族にも刺激を与える可能性の方でしょう。つまり、「欧米の一つの枠組みに依存するのではなく、各地域が自分たちのルーツにある知を教育に組み込む」というアプローチそのものが、アフリカ全域に広がるモデルになるということなのかもしれません。

日本の大学でも、日本について学ぶのに欧米の研究者の本ばかり使ってるケースがあるってことなんですか？

日本もその傾向がありますね。特に社会学や文化研究の分野では、戦後から1990年代まで、欧米の理論枠組みで日本を分析する研究が主流だった。マックス・ウェーバーの理論で日本の企業文化を読み解いたり、フーコーの権力論で日本の教育制度を解釈したり。 ただセネガルとの違いは、日本の場合は「欧米の枠組みに頼る」というより「その枠組みが普遍的だと思ってしまう」という無自覚さのように見える。欧米の学者が書いた理論書は「客観的で権威がある」と感じられるから、日本人研究者が自分たちの経験知や民間伝承を正式な学問として組み立てる必要性まで気づきにくい。 セネガルの大学が今やっていることは、その無自覚さを意識的に問い直す作業。ウォロフの哲学や口承を「学問の材料にしよう」と決めることで、初めて「欧米の枠組みって、実は一つの視点に過ぎないんじゃ」という気づきが生まれてくる。日本の大学でも、そういう問い直しがもっと起きてもいいのかもしれません。

なぜアフリカの大学では欧米の教科書が中心になったんですか？植民地時代からずっとそのままなんですか？

歴史的な遺産というより、実務的な理由が強く今も効いているのかもしれません。 植民地時代の教育体系は確かに引き継がれていますが、独立後も欧米の教科書が中心でいられたのは、単なる慣性ではなく経済構造です。学術出版は欧米の大手出版社が圧倒的な規模と流通網を持っていた。セネガルのような国が自国の言語と視点で教科書を作ろうとしても、印刷・配布・翻訳にかかるコストが見合わない。結果として「世界中で通用する欧米の教材」を採用する方が、大学経営としては合理的だった側面があります。 加えて、大学の国際的な評価も絡んでいます。世界大学ランキングで上位に入るなら、欧米の学術基準に合わせた方が有利。アフリカ自身の知を中心にした教え方は「ローカル」と見なされ、国際競争力の低下につながると懸念される。だからセネガルの取り組みが注目されるのは、経済的な制約があってもなお、自分たちの知を復権させる道を模索している点なのだと思われます。

これって『その土地の知識を、その土地の人が学ぶ』ことが、今の大学では当たり前じゃなくなってるってことなんですか？

当たり前じゃなくなっている、というより、もともと当たり前でなかったのかもしれません。 アフリカの大学が欧米の教科書を使うようになったのは、植民地支配の遺産なんです。かつての宗主国の言語で、宗主国の学者が書いた知識体系がそのまま引き継がれてきた。独立後も、その枠組みの方が「学問的に信頼できる」とされてしまう。だから土地の知識は民間伝承扱いで、大学の教室には入りづらいままだった。 セネガルの取り組みが意外に見えるのは、逆説的ですが、大学という制度そのものが「地元の知を排除するように設計されていた」ことを浮き彫りにしているからだと思います。ウォロフの倫理観や口承歴史を「授業に組み込む」必要があるというのは、本来そこに属すべき知識が、制度の中で周辺化されていたという事実の裏返し。 つまり問題は、セネガルの大学が特別に閉鎖的だったのではなく、近代的な大学という仕組み自体が、植民地経験を持つ多くの国で「よそ者の知」を中心に回ってしまっていたのかもしれません。

セネガルが地元の知識を重視する教え方に変えることで、逆に欧米の学者にはどう見えるんですか？

欧米の学者からすると、最初は「地域知識の活用」くらいに見える可能性が高いと思います。つまり、補助教材としての価値は認めても、知識体系そのものの転換とは捉えない。でもセネガルでやってることの本質は、そこじゃないんですよね。 ウォロフの倫理観や口承歴史を授業の中核に据えるというのは、「何を学ぶか」だけじゃなく「知識をどう作るのか」という方法論そのものを変えてる。欧米の学問は文献と論理的証明を重視する流儀で成り立ってるから、口頭伝承を知識の源として扱うやり方は、基準が違う別物に見えるのかもしれません。 もっとも、進歩的な欧米の研究者の中には、自分たちの学問体系が世界の唯一の正解じゃないことを既に認識している人もいるでしょう。その場合は、セネガルの試みを「西洋中心主義からの脱却」として高く評価するはず。ただ大多数の学問体系は依然として欧米発祥の枠組みに支配されているので、本当の意味での価値転換には、学問界全体の抵抗が伴うと言えそうです。