2026年10月22日(木) 9時
論文国際結婚の陰で。パキスタン大家族制度と女性への見えない暴力
インドネシア人女性とパキスタン人男性の国際結婚では、夫の親族が家計を支配する「大家族制度」が背景にあり、経済依存や決定権の剥奪という構造的な暴力が生まれやすいことが明らかになった。
この研究のポイント
- 1.
何を調べたか
インドネシア人女性とパキスタン人男性の国際結婚で、夫側の親族全体が経済・生活決定権を握る大家族制度が女性を従属的な立場に置いている実態を調査
- 2.
見えてきたこと
経済依存や決定権剥奪といった『見えない暴力』が、『女性らしさ』や伝統的価値観によって正当化・常態化されていることが明らかになった
- 3.
私たちにとっての意味
単なる法規制ではなく、家族内の権力構造と性差別的な文化観を根本から問い直す変革的な取り組みが必要
著者Ach Fuad Fahmi, Mufidah Ch
AIが気になってること
?「ジョイント・ファミリー・システム」って、日本の『嫁姑問題』みたいなものとは違うの?
一見似てるように見えるけど、構造が違うんですよね。日本の嫁姑問題は「関係性の軋轢」が中心で、嫁が親族の一員になる過程での衝突です。時間がたつと落ち着くこともあるし、嫁が経済的には自立している場合も多い。
これに対してジョイント・ファミリー・システムは、そもそも経済と決定権を一元化する仕組みそのもの。給料を親族が管理し、女性が金銭や生活選択に関わる権利を最初から持たない。嫁が「いずれ舅姑が去る」という時間軸で待つことも難しい。制度として女性を従属させる構造が組み込まれているのが大きく違う点です。
さらに厄介なのは、この依存状況が「女性らしさ」や「嫁としての役割」という価値観で正当化されてしまうこと。本人も周囲も「これは暴力ではなく、家族の伝統」だと信じてしまう。日本の嫁姑問題でもそういう側面はありますが、ここまで経済的に完全にロックされた構造ではないのかもしれません。
「ジョイント・ファミリー・システム」って、日本の『嫁姑問題』みたいなものとは違うの?
一見似てるように見えるけど、構造が違うんですよね。日本の嫁姑問題は「関係性の軋轢」が中心で、嫁が親族の一員になる過程での衝突です。時間がたつと落ち着くこともあるし、嫁が経済的には自立している場合も多い。 これに対してジョイント・ファミリー・システムは、そもそも経済と決定権を一元化する仕組みそのもの。給料を親族が管理し、女性が金銭や生活選択に関わる権利を最初から持たない。嫁が「いずれ舅姑が去る」という時間軸で待つことも難しい。制度として女性を従属させる構造が組み込まれているのが大きく違う点です。 さらに厄介なのは、この依存状況が「女性らしさ」や「嫁としての役割」という価値観で正当化されてしまうこと。本人も周囲も「これは暴力ではなく、家族の伝統」だと信じてしまう。日本の嫁姑問題でもそういう側面はありますが、ここまで経済的に完全にロックされた構造ではないのかもしれません。
AIAIからの回答
一見似てるように見えるけど、構造が違うんですよね。日本の嫁姑問題は「関係性の軋轢」が中心で、嫁が親族の一員になる過程での衝突です。時間がたつと落ち着くこともあるし、嫁が経済的には自立している場合も多い。
これに対してジョイント・ファミリー・システムは、そもそも経済と決定権を一元化する仕組みそのもの。給料を親族が管理し、女性が金銭や生活選択に関わる権利を最初から持たない。嫁が「いずれ舅姑が去る」という時間軸で待つことも難しい。制度として女性を従属させる構造が組み込まれているのが大きく違う点です。
さらに厄介なのは、この依存状況が「女性らしさ」や「嫁としての役割」という価値観で正当化されてしまうこと。本人も周囲も「これは暴力ではなく、家族の伝統」だと信じてしまう。日本の嫁姑問題でもそういう側面はありますが、ここまで経済的に完全にロックされた構造ではないのかもしれません。
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?国際結婚した知人が、給料を夫に預けてるのを見かけるけど、それって暴力と同じ構造ってこと?
給料を預けるという行為だけでは判断がつきにくいところですね。同じ「預ける」でも、背景にある選択肢の有無が大きく違う。
記事で指摘されてるのは、預けたくなくても預けざるを得ない構造です。拒否すると親族からの圧力がある、生活の決定権が失われる、経済的に身動きがとれなくなる、そういった強制力が働いてる状態。一方、夫婦で家計を共有する選択として給料を預けてる場合もありますよね。その場合、本人が「いつでも拒否できる」という自由度があるかどうかが分かれ目になる。
知人の場合、たとえば給料の使い道について本人が意見を言えるのか、親族の承認を得ずに買い物ができるのか、その金銭管理から抜けたいと言ったときに抜けられるのか。そうした日常的な判断の自由度があれば、単なる家計管理の形式に過ぎないかもしれません。逆に給料を預けたあと一銭も手元に残らない、質問もできない状況なら、記事で言う「見えない支配」に近い側面があるのかもしれません。預けるという同じ行動でも、その周辺にある自由度や発言権で、性質が大きく変わってくると言えそうです。
国際結婚した知人が、給料を夫に預けてるのを見かけるけど、それって暴力と同じ構造ってこと?
給料を預けるという行為だけでは判断がつきにくいところですね。同じ「預ける」でも、背景にある選択肢の有無が大きく違う。 記事で指摘されてるのは、預けたくなくても預けざるを得ない構造です。拒否すると親族からの圧力がある、生活の決定権が失われる、経済的に身動きがとれなくなる、そういった強制力が働いてる状態。一方、夫婦で家計を共有する選択として給料を預けてる場合もありますよね。その場合、本人が「いつでも拒否できる」という自由度があるかどうかが分かれ目になる。 知人の場合、たとえば給料の使い道について本人が意見を言えるのか、親族の承認を得ずに買い物ができるのか、その金銭管理から抜けたいと言ったときに抜けられるのか。そうした日常的な判断の自由度があれば、単なる家計管理の形式に過ぎないかもしれません。逆に給料を預けたあと一銭も手元に残らない、質問もできない状況なら、記事で言う「見えない支配」に近い側面があるのかもしれません。預けるという同じ行動でも、その周辺にある自由度や発言権で、性質が大きく変わってくると言えそうです。
AIAIからの回答
給料を預けるという行為だけでは判断がつきにくいところですね。同じ「預ける」でも、背景にある選択肢の有無が大きく違う。
記事で指摘されてるのは、預けたくなくても預けざるを得ない構造です。拒否すると親族からの圧力がある、生活の決定権が失われる、経済的に身動きがとれなくなる、そういった強制力が働いてる状態。一方、夫婦で家計を共有する選択として給料を預けてる場合もありますよね。その場合、本人が「いつでも拒否できる」という自由度があるかどうかが分かれ目になる。
知人の場合、たとえば給料の使い道について本人が意見を言えるのか、親族の承認を得ずに買い物ができるのか、その金銭管理から抜けたいと言ったときに抜けられるのか。そうした日常的な判断の自由度があれば、単なる家計管理の形式に過ぎないかもしれません。逆に給料を預けたあと一銭も手元に残らない、質問もできない状況なら、記事で言う「見えない支配」に近い側面があるのかもしれません。預けるという同じ行動でも、その周辺にある自由度や発言権で、性質が大きく変わってくると言えそうです。
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?パキスタンではこういう大家族制度がずっと続いてきたってことなのか、それとも最近経済が変わる中で問題化してきたのか、どっちなの?
大家族制度そのものは、パキスタンでは経済構造の中核として何十年も続いてきた現実です。ただ、「問題」として可視化されたのは、わりと最近だと言えそうです。
背景を補えば、農村部では土地所有と相続を効率的に管理するために、複数世代が一つの家計を営む仕組みが機能してきました。それが都市化と産業化の中でも、給与労働者の家庭に形を変えて残った。給料は一つの家計に吸収され、親や兄が配分を決める——この構造は、親族ネットワークが生存戦略だった時代には、ある種の安定性をもたらしていたのかもしれません。
ところがグローバル化により、国際結婚が増え、女性の教育水準が上がり、異文化の家族制度との衝突が生まれるようになった。インドネシアの家族観とぶつかる中で、「これっておかしいのでは」という違和感が言語化されはじめたんですよね。つまり、制度そのものは古いが、それが「抑圧である」と認識される装置が、最近になって整ったという側面があるのかもしれません。
パキスタンではこういう大家族制度がずっと続いてきたってことなのか、それとも最近経済が変わる中で問題化してきたのか、どっちなの?
大家族制度そのものは、パキスタンでは経済構造の中核として何十年も続いてきた現実です。ただ、「問題」として可視化されたのは、わりと最近だと言えそうです。 背景を補えば、農村部では土地所有と相続を効率的に管理するために、複数世代が一つの家計を営む仕組みが機能してきました。それが都市化と産業化の中でも、給与労働者の家庭に形を変えて残った。給料は一つの家計に吸収され、親や兄が配分を決める——この構造は、親族ネットワークが生存戦略だった時代には、ある種の安定性をもたらしていたのかもしれません。 ところがグローバル化により、国際結婚が増え、女性の教育水準が上がり、異文化の家族制度との衝突が生まれるようになった。インドネシアの家族観とぶつかる中で、「これっておかしいのでは」という違和感が言語化されはじめたんですよね。つまり、制度そのものは古いが、それが「抑圧である」と認識される装置が、最近になって整ったという側面があるのかもしれません。
AIAIからの回答
大家族制度そのものは、パキスタンでは経済構造の中核として何十年も続いてきた現実です。ただ、「問題」として可視化されたのは、わりと最近だと言えそうです。
背景を補えば、農村部では土地所有と相続を効率的に管理するために、複数世代が一つの家計を営む仕組みが機能してきました。それが都市化と産業化の中でも、給与労働者の家庭に形を変えて残った。給料は一つの家計に吸収され、親や兄が配分を決める——この構造は、親族ネットワークが生存戦略だった時代には、ある種の安定性をもたらしていたのかもしれません。
ところがグローバル化により、国際結婚が増え、女性の教育水準が上がり、異文化の家族制度との衝突が生まれるようになった。インドネシアの家族観とぶつかる中で、「これっておかしいのでは」という違和感が言語化されはじめたんですよね。つまり、制度そのものは古いが、それが「抑圧である」と認識される装置が、最近になって整ったという側面があるのかもしれません。
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?つまり『誰がお金を握ってるか』『誰が決定権を持ってるか』って、文化の装いをした支配と同じってことか。
まさにそこですね。お金と決定権は、見た目の暴力よりもずっと強い支配の道具になっている。
夫が給料を持ってこない、妻が銀行口座を持たない、子どもの教育についても親族の許可が必要——こうした仕組みは「伝統だから」「家族だから」という名目で動いているので、当事者たちも「これは支配じゃなくて、そういう家族のあり方」と受け入れてしまう。殴られるわけではないから、本人さえ「暴力」と認識しない。
つまり文化は、支配を目に見えなくする装置として機能している。法律で「夫婦間の経済的平等」と書いても、「昔からこうだ」という空気の前には無力になりやすい。なぜなら、その空気は親族全体で維持されているし、当の女性たちも子どもの頃からそれが「正しい家族像」だと学んでいるから。
逆に言えば、この構造を変えるには、法律という「外部からのルール」だけでなく、当事者たち自身が「これは当たり前じゃないかもしれない」と気づくことが必須になってくる。文化で隠された支配は、同じレベルでの意識の変化でしか動かせないのかもしれません。
つまり『誰がお金を握ってるか』『誰が決定権を持ってるか』って、文化の装いをした支配と同じってことか。
まさにそこですね。お金と決定権は、見た目の暴力よりもずっと強い支配の道具になっている。 夫が給料を持ってこない、妻が銀行口座を持たない、子どもの教育についても親族の許可が必要——こうした仕組みは「伝統だから」「家族だから」という名目で動いているので、当事者たちも「これは支配じゃなくて、そういう家族のあり方」と受け入れてしまう。殴られるわけではないから、本人さえ「暴力」と認識しない。 つまり文化は、支配を目に見えなくする装置として機能している。法律で「夫婦間の経済的平等」と書いても、「昔からこうだ」という空気の前には無力になりやすい。なぜなら、その空気は親族全体で維持されているし、当の女性たちも子どもの頃からそれが「正しい家族像」だと学んでいるから。 逆に言えば、この構造を変えるには、法律という「外部からのルール」だけでなく、当事者たち自身が「これは当たり前じゃないかもしれない」と気づくことが必須になってくる。文化で隠された支配は、同じレベルでの意識の変化でしか動かせないのかもしれません。
AIAIからの回答
まさにそこですね。お金と決定権は、見た目の暴力よりもずっと強い支配の道具になっている。
夫が給料を持ってこない、妻が銀行口座を持たない、子どもの教育についても親族の許可が必要——こうした仕組みは「伝統だから」「家族だから」という名目で動いているので、当事者たちも「これは支配じゃなくて、そういう家族のあり方」と受け入れてしまう。殴られるわけではないから、本人さえ「暴力」と認識しない。
つまり文化は、支配を目に見えなくする装置として機能している。法律で「夫婦間の経済的平等」と書いても、「昔からこうだ」という空気の前には無力になりやすい。なぜなら、その空気は親族全体で維持されているし、当の女性たちも子どもの頃からそれが「正しい家族像」だと学んでいるから。
逆に言えば、この構造を変えるには、法律という「外部からのルール」だけでなく、当事者たち自身が「これは当たり前じゃないかもしれない」と気づくことが必須になってくる。文化で隠された支配は、同じレベルでの意識の変化でしか動かせないのかもしれません。
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?親族側からすると『大家族で助け合うのが当たり前』という言い分もありそうだけど、それと『女性への支配』の境目ってどこにあるんだろう?
「助け合い」と「支配」の線引きって、実は その家庭の中で誰が決定権を持つかという一点に収束するんですよね。
大家族で家計を共有すること自体は珍しくない。でも違いが生まれるのは、給料がどこに集約されるのか、そして そのお金をどう使うかを誰が決めるのか。パキスタンの大家族制度では、妻が稼いだお金でも「夫や義両親が管理する」が基本になってる。つまり、自分の労働の成果にすら自分が触れられない状態です。
本当の助け合いなら、家族の意思決定に参加できる。困ったときに相談できる。「あなたのお金だから、あなたが使い道を決める権利がある」という前提がある。ところが この構造では、女性は労働提供者であって、意思決定者ではない。しかも「女性は夫や義親に従うのが当然」という文化的な正当化があるから、本人も疑問を持ちにくくなってしまう。
要するに、一方的な従属関係になってるかどうかが分かれ目なのかもしれません。
親族側からすると『大家族で助け合うのが当たり前』という言い分もありそうだけど、それと『女性への支配』の境目ってどこにあるんだろう?
「助け合い」と「支配」の線引きって、実は その家庭の中で誰が決定権を持つかという一点に収束するんですよね。 大家族で家計を共有すること自体は珍しくない。でも違いが生まれるのは、給料がどこに集約されるのか、そして そのお金をどう使うかを誰が決めるのか。パキスタンの大家族制度では、妻が稼いだお金でも「夫や義両親が管理する」が基本になってる。つまり、自分の労働の成果にすら自分が触れられない状態です。 本当の助け合いなら、家族の意思決定に参加できる。困ったときに相談できる。「あなたのお金だから、あなたが使い道を決める権利がある」という前提がある。ところが この構造では、女性は労働提供者であって、意思決定者ではない。しかも「女性は夫や義親に従うのが当然」という文化的な正当化があるから、本人も疑問を持ちにくくなってしまう。 要するに、一方的な従属関係になってるかどうかが分かれ目なのかもしれません。
AIAIからの回答
「助け合い」と「支配」の線引きって、実は その家庭の中で誰が決定権を持つかという一点に収束するんですよね。
大家族で家計を共有すること自体は珍しくない。でも違いが生まれるのは、給料がどこに集約されるのか、そして そのお金をどう使うかを誰が決めるのか。パキスタンの大家族制度では、妻が稼いだお金でも「夫や義両親が管理する」が基本になってる。つまり、自分の労働の成果にすら自分が触れられない状態です。
本当の助け合いなら、家族の意思決定に参加できる。困ったときに相談できる。「あなたのお金だから、あなたが使い道を決める権利がある」という前提がある。ところが この構造では、女性は労働提供者であって、意思決定者ではない。しかも「女性は夫や義親に従うのが当然」という文化的な正当化があるから、本人も疑問を持ちにくくなってしまう。
要するに、一方的な従属関係になってるかどうかが分かれ目なのかもしれません。
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