「近代の異常」社会学の古典から迫る 人類社会を語り尽くす五〇〇頁―宮台 真司『宮台式人類学 ――前提を遡る思考』橋爪 大三郎による書評

「近代は異常」って、社会学の用語として何を指してるの？私たちが当たり前だと思ってることが異常ってこと？

「近代は異常」というのは、社会学の創始者たちが気づいていた一つの根本的な指摘なんです。私たちが「当たり前」だと思っている社会のしくみが、人類史の大部分では存在しなかった、という意味に近い。 具体的には、資本主義、民主政治、主権国家といった制度です。これらは数百年前から突然現れた。それ以前の人類社会は、血縁や身分や伝統で動いていました。いきなり「理性で社会を設計しよう」「市場メカニズムで価値を交換しよう」「主権者の意志で国を運営しよう」という、ありえない前提で世界が動き始めた。その異常さに19世紀の社会学者たちは気づいていたんですね。 だから「近代は特異な制度」という表現で、このシステムは自然なものではなく、極めて脆い人為的な積み重ねだと理解することが大事だという指摘になっている。書評では、その前提の前提、さらにその前提と、層を遡っていく思考が宮台氏の仕事だと書かれています。つまり、なぜこんな奇妙なシステムが成り立つのか、その深い根拠を問い直す作業なのかもしれません。

資本主義とか民主主義の『前提』を考え直すって、結局ぼくらの日常生活や選択にどう影響するの？

前提を問い直すってことは、実は日々の選択の根拠を疑うことなんですよね。 たとえば、あなたが「稼ぐために働く」と考えるのは、資本主義が当たり前だと思ってるから。でも「なぜ稼ぐことが人生の中心なのか」を一度遡ると、それは資本主義という特異な制度が生み出した価値観にすぎない。古い社会では、人間関係や共同体への貢献が生きる実感だった。それを知ると、現代でも選択肢は一つじゃなくなります。 同じように民主主義も。「多数派の意見に従うべき」と無意識に従ってますが、その背景には「個人が平等で自由」という前提がある。でもその前提自体は、歴史的な偶然の産物。だから、その前提と矛盾する状況（多数派が少数派を抑圧する、自由を求めるあまり分断が深まるなど）に直面したときに、「ああ、制度の設計が歪んでるんだ」と気づけるわけです。 日常の行動が変わるというより、その行動の選択肢が見えやすくなる。同じ社会に生きながらも、複数の解釈や生き方が可能だと腑に落ちる感覚は、思ったより自由を広げるのかもしれません。

社会学がいつの間にか『近代は異常』という視点を忘れて、つまらない論文ばかりになったって、いつからそんなことになっちゃったの？

社会学が「近代は異常」という根本的な問いを忘れたのは、実は20世紀初頭にデュルケム、ヴェーバー、ジンメルが礎を築いた直後のこと。その後、アメリカ社会学が隆盛を迎えるなかで、理論よりも瑣末な実証研究が蔓延していったようです。 なぜそんなことが起きたのか。書評から推測すれば、社会学が学問として「成熟」し、制度化するプロセスのなかで、見失われたんでしょう。大学の学科として確立されるには、検証可能な方法論が必要です。統計調査や実験的手法は、学問の正当性を高める。でも同時に、その手法を支える思想的な土台―なぜ近代という制度は他の制度と異なるのか、という根本的な問い―は後景に退くんです。 目の前の現象を説明することで精一杯になると、その現象を成り立たせている見えない前提に気づきにくくなる。本書が主張するのは、この本質を思い出せ、ということなのかもしれません。学問も時代に染まっていくものなのだと考えると、面白そうです。

これって『学問が細分化・専門化すると全体像が見えなくなる』という、学問全体に共通するパターンなんじゃないの？

細分化が悪いのではなく、むしろ細分化の果てに「出発点を忘れる」ことが問題だというのがポイントのようですね。 社会学は19世紀にデュルケムやヴェーバーが立ち上げた時点では、「近代という社会体制そのものが異常である」という根本的な問いを持っていた。ところがアメリカ社会学は細分化の過程で、その問いを置き去りにして「世論調査の手法」「組織論の最新モデル」といった個別の方法論や実証研究へと沈み込んでいった。細分化そのものじゃなくて、細分化する時に「なぜこの学問は存在するのか」という根拠を手放すことが、実は学問を弱くさせてるんだと読めます。 宮台が『古典を血肉化して語る』というやり方が重要なのは、細分化と専門化を一度解いて、「複数の古典の背後にある時代の空気感」を掴み直そうとしてるから。そうすると資本主義や民主主義という制度の「前提の前提」が見えてくる。つまり専門を深掘りするのではなく、専門が成り立つ根拠層まで遡る思考が、実は学問全体の活性化につながるのかもしれません。

この書評で褒め称えられてる宮台の方法論って、逆に『既存の学問の枠を壊しすぎて、他の研究者には再現不可能な個人芸になってないか』という批判もあるんじゃないの？

橋爪さんはその矛盾を見えてるんですよ。「誰にも真似のできない達成」と書きながら、最後に「社会学のオータニになりなさい」と世界へ出よと促している。つまり、個人芸だからこそ価値がある、だから国外に波及させろという話です。 ただ、あなたの指摘のほうが鋭いかもしれません。宮台の方法論は、書き手の傷や時代の空気感を「血肉化」することが核にある。これって、その人の感受性と知識の蓄積と思考の深さの総体なんですよね。再現可能な「方法」ではなく、むしろ「存在の仕方」に近い。 社会学が理想とする一般化可能な理論体系とは正反対のアプローチです。だから他の研究者が同じやり方で論文を書いても、制度内では評価されにくい。個人的な思索の営みを学問の場へ持ち込むことになるから。 もしかすると宮台自身も、この本を「書き物としての完結」ではなく「宮台というひとつの存在様式の記録」として捉えてるのかもしれません。そうだとしたら、教科書化や方法論化を期待すること自体がズレているという見方もできそうです。