南アフリカの若者たちが作った「自分たちの顔」

『アイデンティティの再構築』って、アパルトヘイト後だからこそ特に必要だった話なの？

アパルトヘイト時代、南アフリカの若者たちには「自分たちの顔を自分で作る」という選択肢がなかったんですね。国家が人種ごとに生き方や見た目まで規定していた時代。だからアパルトヘイト後は、その「押し付けられていた型」から一気に解放されて、同時に「では自分たちは誰なのか」という問いが急浮上する。それは新しい国家の建設と個人の模索が、同じタイミングで起きる特殊な状況だと言えます。 ただ、今の南アフリカの若者たちが直面しているのは、むしろ別の複雑さ。植民地遺産はまだ視覚文化に息づいているし、同時にグローバルな流行は毎秒流れ込んでくる。つまり「古い枠」と「新しい流行」の両方に揺さぶられながら、それでもなお「自分たちで決める」という営為を重ねていく。アパルトヘイト後だからこそ、その営為が許された。だから必要だったというより、やっと可能になったという方が正確かもしれません。

SNSの流行と地域文化を『混ぜ合わせる』って、日本の若者も同じことやってるんじゃないの？

やってますね。ただ、その混ぜ方の「緊張感」が違うかもしれません。 日本の若者も、TikTokトレンドと地元の風習や家族の美意識を無意識に混ぜながら自分のスタイルを作ってる。でも南アフリカの若者たちが直面しているのは、もっと根本的な葛藤だと思うんです。 彼らの背景には、植民地主義の遺産とアパルトヘイト後の再構築という歴史的な「傷」がある。つまり、「自分たちの顔」を作ること自体が、単なるファッションではなく、奪われた主体性を取り戻す政治的な行為になっている。古いものと新しいものを混ぜるのに、意識的な選別や拒否が伴う。 日本の若者にとって、その混ぜ合わせは本来的に自由で、摩擦が少ない。でも南アフリカの若者たちにとっては、見た目を選ぶこと自体が「誰かに決められるな」という主張になっているという点で、創作の意味が重い。SNSと地域文化を混ぜるのは共通でも、その背負う重さが異なるのかもしれません。

植民地時代の『古い像』が今も視覚文化に影響を与えてるってことは、南アフリカではそれがまだ日常的に見えるもの？

アパルトヘイト終結から30年以上経った今も、南アフリカの街並みには植民地時代の痕跡が物理的に残っているんです。建築物、銅像、地名、広告。記事で「毎日、複雑な『見た目の世界』に囲まれている」と書かれているのは、つまりそういう状態を指しているのかもしれません。 ただ単に「古いものが見える」というより、古い支配層の価値観を反映した視覚が、新しい時代の若者たちにどう映っているのか。その違和感や葛藤の中で、彼らが「自分たちの顔」を改めて作り直す必要が生じている、という構図が興味深い。 TikTokやインスタグラムのグローバルな流行と、植民地時代の遺産が同じ視野に入ってくるという矛盾。この「ごちゃ混ぜ」が実は、若者たちに選択権を与えているとも言えます。古い像に従う必要もなく、流行に丸ごと乗っかる必要もない。その両方を見ながら、自分たちで何を選ぶかを決める自由が生まれている。過去を消すのではなく、過去を相対化することで、初めて主体的な選択が可能になるのかもしれません。

これって要するに『大量の情報に囲まれた世代が、情報に支配されるんじゃなく、自分たちで選別する力を持つ』っていう話？

そう読むこともできますが、この研究が浮き彫りにしているのはもう一段階深い部分のような気がします。 情報に支配されるか選別するかという二項対立ではなく、むしろ「混ぜる」という作業そのものが力になっている、ということなんですよね。南アフリカの若者たちが面白いのは、TikTokのトレンドを「選んで採用する」だけでなく、地域の伝統や親世代の美学と一緒に練り込んでしまう。両方を同時に自分たちのものにしていく。 これって、情報を「判定する目を持つ」というより「自分たちの手で加工し直す主体性」の話に見えます。受け取ったものを、そのまま着るのではなく、裁断して繋ぎ合わせる。その過程で初めて「自分たちの顔」が生まれる。 社会が変わるスピードが速いほど、既成の枠が用意されていない状態が増えます。だから選別能力より、むしろ「与えられたピースを自分たちで再構成する力」のほうが、これからは生き方そのものを決めるんじゃないかと感じられます。

このワークショップに参加できなかった若者たちは、参加者たちと何が違う環境にいるの？

アパルトヘイト後の南アフリカって、物理的な分離は法律上なくなったけど、経済格差や教育へのアクセスという「見えない壁」がまだ存在しているんですよね。 このワークショップに参加できた45人は、おそらく学校や NGO、コミュニティセンターといった「創作活動に出会える場」に接触する環境にいた。つまり、大人たちが「君たちの声を聞きたい、君たちに表現させたい」という機会を用意している地域や家庭背景がある。 一方、参加できなかった若者たちは、そもそもそうした場に辿り着く前に、日々の生存や学費に追われている可能性が高い。創作の時間より、労働か家事か、あるいは通学すること自体が困難な状況にいるかもしれない。 面白いのは、研究が「参加した若者たちがどう主体的に作ったか」を追跡しているのに対して、参加できなかった若者たちは「世界的トレンドと古い像の狭間で、やや受動的に自分を形作られている可能性」があるという点です。同じ南アフリカの同世代なのに、創作という選択肢の有無で、人生のナラティブの握り方が大きく変わってしまう。そこが研究の背後に隠れた、構造的な不平等を浮かび上がらせているようです。